ENERGETIQUE CHINOISE Yin et Yang, les cinq éléments

 

L'idée fondamentale de la médecine chinoise est celle de la globalité appliquée à la physiologie, à la pathologie des organes, des méridiens d'acupuncture, des nerfs, des vaisseaux et des tissus. C'est la raison pour laquelle nous la prenons en exemple et en tirons des conséquences pratiques. La médecine chinoise, plusieurs fois millénaire, s'est proposée de faire le lien entre les lieux anatomiques et les différentes fonctions du corps à la fois au niveau du cosmos et au niveau de la terre qui nous accueille. Les organes internes et les structures superficielles du corps sont envisagés comme un Tout indissociable, entretenant des relations intimes réciproques, se contrôlant mutuellement. Les climats saisonniers, la situation géographique, l'environnement, l'attitude, influent ainsi sur la physiologie et la pathologie à différents niveaux. Tout ce qui vit, s'anime, se situe entre Ciel (macrocosme) et Terre (microcosme). L'Homme fait le lien entre le ciel (ce qui est subtil, du domaine de la vitalité Yang) et la terre (ce qui est dense, du domaine de la vitalité Yin). L'Homme debout entre les deux est l'équilibre du système; c'est du moins ce qu'il devrait être ! La polarité Yin et Yang, ou le DEUX en mouvement oscillatoire est le début de la multiplicité perceptible à partir de l'Unité, le UN, invisible. Yin et Yang sont deux polarités fécondes et créatrices se retrouvant dans tous les phénomènes existants sur terre, sans oublier qu'il ne peut exister l'un sans l'autre : cette bipolarité est indissociable. Le Tai ji (ci-dessus) invite à bien comprendre le rôle et l'interdépendance de la vitalité Yang et de la vitalité Yin. Il est le reflet de l'interdépendance des deux pôles qui s'engendrent mutuellement dans un perpétuel mouvements. Il faut cependant regarder ce symbole comme une sphère où chaque partie répond de façon symétrique à son opposé. Dans ce mouvement cosmique, chaque chose est classifiée selon sa nature, plutôt Yin ou plutôt Yang, comme la nuit (yin) et le jour (yang). Cependant, cette classification ne fonctionne pas uniquement selon des principes fixes, mais se vit dans le relatif, les uns par rapport aux autres et dans un mouvement incessant de création-décréation, engendrement-disparition, vie-mort, dur-mou, etc.. Les modalités d'expression Yin et Yang ne sont que des manifestations de la réalité qui bouge sans cesse selon les directives des soufflent énergétiques de l'Univers, dont le Ciel et la Terre ne sont qu'un reflet, une représentation. Après le deux du Yin et du Yang, nous trouvons le "Trois", la Trinité, qui réunit la dualité et la rend interdépendante et complémentaire. Tous les êtres humains possèdent 3 trésors de réserve énergétique, au fait du fonctionnement de "l'horloge humaine" : la pensée créatrice, l'essence originelle de vie et l'énergie vitale. La pensée créatrice C'est la forme d'énergie la plus spirituelle et le plus subtile. Le principe créateur régit l'être humain dans tous les aspects de sa forme manifestée, y compris dans l'expression de sa relation au monde. C'est un état d'être au monde, spécifique à chaque individu. La pensée source de création préside le moment du rapprochement des parents, car l'esprit ne prend existence effective qu'au moment même de la conception. L'essence originelle de vie C'est l'essence de vie par excellence, énergie vitale enfermée au moment de la formation du fœtus. Elle a deux sources : - celle de nos parents, qui leur a été en partie reçue de leurs ancêtres; - celle de l'alimentation, de la respiration. Les aliments dans leur globalité nous fournissent l'essence de l'existence. L'essence originelle est surtout stockée dans les tissus nommés Rein, ensemble composé des deux organes reins, avec les surrénales, gonades, tissus nerveux et médullaires, les os, les dents, les cheveux, les oreilles, sans oublier les fonctions actuellement connues et inconnues rattachées à ces organes. L'essence originelle de vie est un capital qu'il nous faut protéger et ne pas gaspiller. L'énergie vitale ou souffle vital On l'appelle également le Qi (prononcer tchi). C'est l'énergie qui circule dans le corps en des lieux préférentiels appelés méridiens d'acupuncture qui, eux, gèrent et supervisent les couchent anatomiques, les vaisseaux sanguins et lymphatiques, et les nerfs. Cette énergie vitale assure la circulation des informations entre tous les organes et les entrailles, les tissus de soutien, et nerveux. De même que le sang circulant dans notre corps est bien une réalité tangible, l'énergie non visible du souffle vital circule dans les méridiens !   L'émergence de la forme visible Après le Un invisible qui se divise en Deux et qui se meut par le Trois, vient le Quatre qui permet, par son rythme, finalement l'existence. Ainsi, nous avons les quatre directions dans l'espace à l'image des quatre saisons. Le quatre est une énergie centripète, structurante, condensante, agglomérant un événement en une forme donnée. L'environnement, le climat, les saisons influencent fortement l'être humain dans son comportement, mais aussi dans les maladies qu'il pourra développer. Les saisons répondent aux cinq mouvements.   Le Cinq, indispensable pour que la forme s'anime Le cinq est le nombre de la vie par excellence. Il exprime ce que tout existant contient, comme condition même de son apparition et de son maintient en vie. Les cinq mouvements de base La transformation dynamique et le développement des choses et phénomènes dans la nature est le résultat du mouvement continuel et des interactions réciproques de cinq substances issues de la manifestation du Yin et du Yang de cinq principes créateurs que sont : le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l'Eau. Cette théorie permet d'étudier l'organisme et ses tissus constitutifs, d'analyser les différentes parties du corps et les relations que celles-ci entretiennent avec l'ensemble de celui-ci. Dans le tableau ci-dessous vous pouvez retrouver la classification des cinq éléments et leurs correspondances :   BOIS FEU TERRE METAL EAU est sud centre ouest nord vent chaleur humidité sécheresse froid jeune Yang Yang plein équilibre jeune Yin Yin plein croissance luxuriance plénitude moisson repos foie cœur rate poumons reins vésicule intestin grêle estomac gros intestin vessie acide amer doux piquant salé vue goût toucher odorat ouïe bleu / vert rouge jaune blanc noir colère joie réflexion tristesse peur cris rire chant sanglot plainte printemps été été indien automne hiver