Dans l'ignorance où nous étions encore récemment des mécanismes centraux de la prise de conscience, comme de nos déterminismes subconscients, endocrino-végétatifs, il était évident que, aspect fondamental pour les sociétés humaines, les rapports interhumains psycho-biologiques devaient être passés sous silence ou pour le moins mal interprétés. La preuve en est que le matérialisme marxiste, doctrine du déterminisme s'il en fût, accorde à l'hommme la liberté : la liberté de choix, celle d'engagement. Il y a là une contradiction fondamentale. Elle résulte de ce que l'hommme est inconscient de son inconscient, inconscient de ses déterminismes génétiques, biologiques, sémantiques, de classe etc. le fait d'ignorer ses déterminismes fait qu'il leur obéit en croyant être libre. Comment dans l'ignorance de l'infinie complexité des mécanismes cérébraux, pouvait-il en être autrement ?

La presque totalité de ce que nous appelons notre pensée n'est que l'expression de nos déterminismes. Si nous persistons à ignorer cette notion fondamentale nous restons enfermés dans les vérités innombrables que chacun de nous doit détenir. Ce faisant, nous classerons inconsciemment nos déterminismes et les opposerons entre eux, guidés par nos intérêts divergents, alors que l'inconscience règne dans toutes les classes sociales.

Il ne suffira pas de supprimer le capitalisme et l'impérialisme pour libérer l'hommme, car on ne le libérera pas pour autant du déterminisme de sa pensée et de ses comportements.

L'hommme, inconscient de son déterminisme psycho-biologique, se révolte par bouffées quand l'oppression de la vie en commun n'est plus supportable. Il croit, il espère libérer sa force de travail de l'oppression capitaliste, sans comprendre que le capitalisme n'est détenteur des moyens de production qu'en fonction de son agressivité victorieuse. Quoi d'étonnant qu'ayant supprimé la propriété privée de ces moyens de production on s'aperçoive que d'autres oppresseurs surgissent, alors que nous ne pouvons pas exciter leur noyau caudé, comme les singes de l'expérience le font.

La notion de liberté ne résulte que de l'ignorance des déterminismes. Elle se rétrécit comme une peau de chagrin à mesure que nos connaissances s'élargissent. (H.I.70)

Ce que nous appelons liberté consiste en général dans la possibilité de répondre à nos pulsions primitives, lesquelles sont déjà fortement aliénées par les automatismes socioculturels, les préjugés et les jugements de valeur du groupe social et de l'époque dans lesquels nous sommes insérés. Les sociétés libérales ont réussi ainsi à convaincre l'individu que la liberté se trouvait dans l'obéissance et la soumission aux règles des hiérarchies du moment et à l'institutionnalisation des règles nécessaires à observer pour s'élever dans ces hiérarchies. D'ailleurs, on parle rarement du manque de liberté de l'ouvrier, des populations du crabe au Brésil ou dans les pays sous-développés, de celle enfin de tous les hommmes enchaînés aux lois de la production. Pauvre liberté qui se satisfait de l'inconscience où nous sommes des déterminismes qui commandent à nos comportements sociaux. La liberté commence où finit la connaissance. Avant, elle n'existe pas, car la connaissance des lois nous oblige à leur obéir. Après elle n'existe que par l'ignorance des lois à venir et la croyance que nous avons de ne pas être commandés par elles puisque nous les ignorons. En réalité, ce que l'on peut appeler " liberté ", si vraiment nous tenons à conserver ce terme, c'est l'indépendance très relative que l'hommme peut acquérir en découvrant, partiellement et progressivement, les lois du déterminisme universel. Il est alors capable, mais seulement alors, d'imaginer un moyen d'utiliser ces lois au mieux de sa survie, ce qui le fait pénétrer dans un autre déterminisme, d'un autre niveau d'organisation qu'il ignorait encore. Le ròle de la science est de pénétrer sans cesse dans un nouveau niveau d'organisation des lois universelles. Tant que l'on a ignoré les lois de la gravitation, l'hommme a cru qu'il pouvait être libre de voler. Mais comme Icare il s'est écrasé au sol. Ou bien encore, ignorant qu'il avait la possibilité de voler, il ne savait être privé d'une liberté qui n'existait pas pour lui. Lorsque les lois de la gravitation ont été connues, l'hommme a pu aller sur la lune. Ce faisant, il ne s'est pas libéré des lois de la gravitation mais il a pu les utiliser à son avantage. Comment être libre quand une grille explicative implacable nous interdit de concevoir le monde d'une façon différente de celle imposée par les automatismes socioculturels qu'elle commande ? Quand le prétendu choix de l'un ou de l'autre résulte de nos pulsions instinctives, de notre recherche du plaisir par la dominance et de nos automatismes socioculturels déterminés par notre niche environnementale ? Comment être libre aussi quand on sait que ce que nous possédons dans notre système nerveux, ce ne sont que nos relations intériorisées avec les autres ?

Quand on sait qu'un élément n'est jamais séparé d'un ensemble. Qu'un individu séparé de tout environnement social devient un enfant sauvage qui ne sera jamais un hommme ? Que l'individu n'existe pas en dehors de sa niche environnementale à nulle autre pareille qui le conditionne entièrement à être ce qu'il est ? Comment être libre quand on sait que cet individu, élément d'un ensemble, est également dépendant des ensembles plus complexes qui englobent l'ensemble auquel il appartient ? Quand on sait que l'organisation des sociétés humaines jusqu'au plus grand ensemble que constitue l'espèce, se fait par niveaux d'organisation qui chacun représente la commande du servomécanisme contròlant la régulation du niveau sous-jacent ? La liberté ou du moins l'imagination créatrice ne se trouve qu'au niveau de la finalité du plus grand ensemble et encore obéit-elle sans doute, même à ce niveau, à un déterminisme cosmique qui nous est caché, car nous n'en connaissons pas les lois.

Ainsi, le terme de liberté ne s'oppose pas comme on pourrait le croire à celui de déterminisme. Ce dernier, est-il besoin maintenant de le rappeler, ne peut plus être conçu comme il le fut à la fin du XIXe siècle comme un déterminisme de causalité linéaire, une cause produisant un effet. C'est encore ce type de déterminisme enfantin qu'utilisent souvent les " analyses " sociopolitiques langagières. Or des effecteurs dont nous ne connaissons pas souvent la structure fournissent des effets multiples à la suite de l'action de non moins multiples facteurs, loin d'être tous identifiés et mesurés, eux-mêmes contròlés par les feedbacks émanant des effets. Ils constituent des systèmes fort complexes, mais cette complexité, du fait que nous ne la connaissons pas, ne nous permet pas de parler de liberté ou d'aléatoire, mais de notre ignorance. (N.G.74)

Parmi les relations qui s'établissent à chaque instant présent entre notre système nerveux et le monde qui nous entoure, le monde des autres hommes surtout, nous en isolons préférentiellement certaines sur lesquelles se fixe notre attention ; elles deviennent pour nous signifiantes parce qu'elles répondent ou s'opposent à nos élans pulsionnels, canalisés par les apprentissages socio-culturels aux­quels nous sommes soumis depuis notre naissance.

Ce que l'on peut admettre, semble-t-il, c'est que nous naissons avec un instrument, notre système nerveux, qui nous permet d'entrer en relation avec notre environnement humain, et que cet instrument est à l'origine fort semblable à celui du voisin. Ce qu'il paraît alors utile de connaître, ce sont les règles d'établissement des structures sociales au sein desquelles l'ensemble des systèmes nerveux des hommes d'une époque, héritiers temporaires des automatismes culturels de ceux qui les ont précédés, emprisonnent l'enfant à sa naissance, ne laissant à sa disposition qu'une pleine armoire de jugements de valeur. Mais ces jugements de valeur étant eux-mêmes la sécrétion du cerveau des géné­rations précédentes, la structure et le fonctionnement de ce cerveau sont les choses les plus univer­selles à connaître.

Ce que nous appelons liberté, c'est la possibilité de réaliser les actes gratifiants, de réaliser notre projet, sans nous heurter au projet de l'autre. Mais l'acte gratifiant n'est pas libre. Il est même entièrement déterminé. L'absence de liberté résulte donc de l'antagonisme de deux déterminismes comportementaux et de la domination de l'un sur l'autre. Dans cette optique, la liberté consisterait à créer des automatismes culturels tels que le déterminisme comportemental de chaque individu aurait la même finalité, mais située en dehors de lui-même. Or, on conçoit que ceci est impossible en dehors des périodes de crise, quel que soit le régime socio-économique, dans un système hiérarchique de dominance.

Sous la couverture consciente des discours logiques nous ne communiquons que l’accumulation historique des processus inconscients qui ont procédé aux choix de nos modèles abstraits.

Toute pensée, tout jugement, toute pseudo-analyse logique n’expriment que nos désirs inconscients, la recherche d’une valorisation de nous-mêmes à nos yeux et à ceux de nos contemporains.

Malheureusement, le langage fournit seulement une interprétation logique des faits de conscience. Les pulsions, l’apprentissage culturel, demeurent dans le domaine de l’inconscient. Ce sont eux qui guident les discours, et celui-ci couvre d’alibis logiques l’infinie complexité des fonctions primitives et des acquis automatisés. (L'inconscient) n’est refoulé que parce que trop douloureux à supporter s’il devait être maintenu sur le plan de la conscience. Mais en réalité, l’inconscient est tout ce qui forme une personnalité humaine. Ce sont tous les automatismes qui peuplent nos voies neuronales depuis notre naissance et peut-être avant, et qui nous viennent de nos apprentissages culturels. L’enfant qui vient de naître ne sait ni marcher ni parler et nous avons vu qu’il faudra qu’il apprenne à marcher, à parler; avec le langage, nous avons vu aussi qu’il va parcourir en quelques mois, ou quelques années, l’apprentissage des générations qui l’ont précédé, depuis que quelque chose qui ressemble à l’hommme est apparu sur la planète. Mais ce qu’il apprendra, ce qui sera transmis à travers les générations sera très spécifique d’une époque et d’une région. On comprend également que ce qu’il apprendra peut, dans certains cas, lui être utile en tant qu’individu mais sera d’abord utile au maintien de la cohésion du groupe humain auquel il appartient. D’autre part, la finalité de l’individu qui réside dans le maintien de sa structure, la recherche de son plaisir en d’autres termes, n’est pas celle du groupe social dans lequel il est plongé, qui a sa propre finalité, celle de maintenir aussi sa structure et on conçoit que des antagonismes, des conflits vont apparaître au sein du système nerveux individuel, venant de ses pulsions ne pouvant se résoudre par une action, du fait de l’existence d’interdits sociaux. Or, tous ces automatismes se passent dans l’inconscient et dans l’ignorance pour l’individu des mécanismes qui les gouvernent. Ces automatismes sont pourtant indispensables à rendre efficace l’action, et nous ne pourrions pas vivre sans l’acquisition progressive de ces automatismes. Mais faut-il encore savoir que ce sont des automatismes.

Si nous n’étions qu’automatismes, nous serions donc obligatoirement inconscients. C’est le sort de l’individu dans la majorité des espèces animales, encore que le terme de conscience soit bien difficile à définir et qu’il existe sans doute des états de conscience pour toutes les formes vivantes, mais que là encore ces états de conscience sont liés au niveau d’organisation atteint par chaque espèce. D’autre part, si nous n’étions (ce qui est difficilement pensable, puisque la mémoire, telle que nous l’avons décrite, apparaît déjà chez l’être unicellulaire) nous-mêmes qu’à l’instant présent et un autre la seconde d’après, nous ne pourrions pas non plus être conscients. En effet, la conscience est d’abord le souvenir d’un schéma corporel qui est le nôtre et qui évolue dans le temps. La conscience ou les états de conscience ont donc besoin de la mémoire de nous-mêmes et de notre expérience du milieu qui nous entoure, alors que cette mémoire a comme principal résultat de créer en nous des automatismes, c’est-à-dire un monde inconscient. Je ne pense pas qu’on puisse dire qu’un enfant nouveau-né soit conscient. Il n’a sans doute pas encore accumulé suffisamment d’expériences dans son système nerveux pour utiliser un nombre suffisant d’automatismes acquis. D’ailleurs nous ne nous souvenons pas de nos premières années parce que nous n’étions pas conscients d’être. Ce schéma grossier aboutit à la notion que ce que l’on appelle chez l’hommme la conscience consiste dans l’impossibilité pour lui d’être à la fois entièrement automatisé, donc inconscient, et entièrement aléatoire, donc également inconscient, ce qui serait le cas si ses systèmes associatifs ne faisaient qu’associer à l’instant présent les différentes informations sensorielles qui lui parviennent de lui-même et du monde qui l’entoure, sans référence au passé. Si l’on admet ces distinctions, l’hommme sera d’autant plus conscient qu’il aura à sa disposition un plus grand nombre d’automatismes inconscients à fournir à ses zones associatives de façon à créer des structures nouvelles projetant dans l’avenir une action à réaliser. C’est cette possibilité de se délivrer, par l’imaginaire, des problèmes manichéens qui lui sont posés par son environnement qui lui a fait croire à sa liberté. Mais les automatismes moteurs, conceptuels, langagiers, qui coordonnent le bric-à-brac de nos préjugés, de nos jugements de valeur, qui n’ont de valeur que relative à l’intérêt et à la survie d’un hommme ou d’un ensemble d’hommmes dans un certain milieu à une certaine époque, ne peuvent prétendre servir à autre chose qu’à maintenir les échelles hiérarchiques de dominance qui ont jusqu’ici permis la cohésion des groupes sociaux. Ce sont donc des valeurs relatives et non point absolues.

Au terme de liberté s'accroche celui de décision. Celui-ci est indispensable pour maintenir les dominances. Il faut laisser croire qu'une décision est prise en connaissance des causes, qu'elle est donc liée au savoir. Il s'agit bien entendu uniquement d'un savoir technique qui a fait la fortune du technicien, savoir séparé généralement de façon complète des ensembles conceptuels dans lesquels cette technique se trouve incluse. L'acquisition de ce savoir technique permet d'acquérir une position hiérarchique favorable. Dès lors la décision n'ira jamais à l'encontre du maintien du système hiérarchique qui gratifie celui qui la prend. Ce qui veut dire que la décision n'est pas prise, mais que dans un système socio-économique et hiérarchique donné, la décision ne fait qu'obéir au système. Elle n'est donc pas libre mais déterminée. Au terme de liberté s'accroche aussi celui de responsabilité, cette part très lourde qui revient aux cadres paraît-il, et aux patrons. Responsabilité qui constitue la base de la contrepartie de dominance qui est accordée à ceux auxquels elle échoit.

Mais s'il n'existe pas de liberté de la décision, il ne peut exister de responsabilité. Tout au plus peut-on dire que l'accomplissement d'une certaine fonction exige un certain niveau d'abstraction des connaissances techniques et une certaine quantité d'informations professionnelles qui permettent d'assurer efficacement ou non cette fonction. En possession de cet acquis, la décision est obligatoire, s'inscrit dans une nécessité. Ou bien si plusieurs choix sont possibles, la solution adoptée en définitive appartient au domaine de l'inconscient pulsionnel ou de l'acquis socioculturel.

Il semble que reconnaître l'inexistence de la liberté, de la décision, de la responsabilité, conduit à la disparition de toute motivation gratifiante. Plus de raisons de chercher à s'élever dans les hiérarchies. Plus de récompense pour des valeurs qui n'existeraient pas. Plus de hiérarchies non plus. Le monde de la production pour la production, c'est-à-dire pour l'obtention de la dominance, s'écroule. N'y aurait-il donc pas d'autre motivation humaine que celle de s'élever dans les hiérarchies ? (E.F.76)

...l’ignorance des déterminismes, des lois, des structures complexes en rétroaction dynamique, établies par niveaux d’organisation, au sein des organismes vivants, nous fait croire à la liberté. Elle ne commence qu’où commence notre ignorance, c’est-à-dire très précocement.

Mais ce que nous savons déjà de ces mécanismes complexes, qui, de la molécule au comportement humain en situation sociale, animent notre système nerveux, dirigent notre attention, établissent nos processus de mémorisation et d’apprentissage, eux-mêmes fondements biochimiques et neurophysiologiques de notre affectivité, de nos envies simplistes, de notre imaginaire créateur, de ce que recouvrent des mots comme pulsion, motivation, désir, et qui restent des mots si on ne tente pas de leur fournir des bases expérimentales, à chaque niveau d’organisation phylogénique et ontogénique, permet de se demander ce qui reste de notre liberté. Ce n’est guère plus sans doute que la possibilité pour un cerveau humain, motivé inconsciemment par la conservation de la structure organique, de son bien-être, de son plaisir, motivation contròlée par l’apprentissage également inconscient des lois culturelles lui infligeant l’application d’un règlement de manœuvre avec récompense et punition, de pouvoir parfois, si ces automatismes ne sont pas trop contraignants et si l’on sait qu’ils existent, ce qui permet de s’en méfier, d’imaginer, grâce à l’expérience déterminée par le vécu antérieur inconscient, une solution nouvelle aux problèmes anciens. C’est peu sans doute mais c’est peut-être déjà beaucoup.

La logique du discours n’est pas celle de la biologie ni de la physiologie du système nerveux qui le prononce, celle de notre inconscient. Et pour cet hommme divisé en deux, moitié productrice, moitié culturelle, le droit à la culture n’est le plus souvent que le droit de participer aux signes de reconnaissance de la fraction dominante, à une culture devenue elle-même marchandise, permettant la reproduction de la structure sociale, calmant les frustrations, permettant à la moitié productrice de l’individu de mieux poursuivre son aliénation, grâce à la récompense de l’autre moitié. La notion de liberté est finalement dangereuse, parce qu’elle aboutit à l’intolérance et l’agressivité. Détenant forcément la vérité et l’ayant choisie «librement», si l’autre n’est pas de notre avis, s’il a choisi aussi «librement» l’erreur et s’oppose à la réalisation de notre vérité, il faut le tuer, et la liberté trouvera toujours un alibi logique aux meurtres, aux tortures, aux guerres, aux génocides. L’instinct de mort freudien, à notre avis, est là, dans le langage humain justifiant, déculpabilisant, et qui absout tous les crimes des hommmes contre l’hommme, souvent au titre de ses droits.

Le droit pour l’individu ou pour les groupes sociaux à exprimer «librement» leurs pensées, en d’autres termes à communiquer le résultat de leur déterminisme et de leur expérience inconsciente du monde, est, sans doute, un droit naturel qu’il est utile de conserver si l’on désire permettre l’évolution culturelle de l’espèce par la combinatoire conceptuelle. On sait que c’est grâce à la combinatoire génétique, grâce à la sexualité, que l’évolution biologique a été possible. Au stade où en est parvenue l’espèce humaine, son évolution ne peut résider que dans une combinatoire des concepts en sachant qu’aucun d’eux n’est globalisant, ne débouche sur une vérité et que chacun d’eux n’exprime qu’un sous-ensemble d’un ensemble, la «réalité», que nous ne connaîtrons jamais, sous-ensemble qui résulte encore de la spécialisation et de l’analyse. Mais il faudrait surtout que cela ne débouche pas sur l’action, action fanatique, agressive, dominatrice, sûre de son bon droit. Or, comment y parvenir dans l’ignorance de ce qui anime le discours, des mécanismes qui le font naître? Si le meurtre intraspécifique n’existe pas chez l’animal, c’est sans doute parce que l’animal ne parle pas. (C.A.83)